К слову об алтайских традициях

Странствия

К слову об алтайских традициях

Я в мыслях к позабытым предкам мчусь.

Сильны их души и ясны рассудки…

Борис Укачин

 

«Зачем?! —  возмущается знакомая алтайка, – все повторяют друг за другом «каменные бабы, каменные бабы»? Разве трудно понять и запомнить, что это Кезерташи, памятники воинам героям. Мы же не говорим о крестах на могилах «каменные палки», это оскорбительно. Каменные бабы это тоже оскорбительно!».

 

Кезер-Таш. Фото: Артем Головин

Кезер-Таш — памятник воину. Фото: Артем Головин

 

Кезерташ –памятник воину и его  героическому поступку.  Важность этих памятников не только в их художественных и исторических  достоинствах. Это первое несомненное изображение простого человека – воина. Если в предыдущих эпохах на стелах изображались боги, духи, покровители, предки, то с кезерташами  дело обстоит иначе. Это уже не символический первопредок, а  мемориальная стела вполне реального воина, человека своего времени.  В этих  удивительных образцах монументальной каменной скульптуры выражена новая психология и  дух той эпохи.

 

Почтение к памяти предков

Почтение к памяти предков

 

Можно по разному относиться  и спорить об алтайских традициях, названиях, влияниях, заимствованиях, да много о чем. Алтай щедр и на редкость терпелив к  различным толкам и мнениям. Разбираться, исследовать, узнавать никто нам, к счастью, не запрещает. Согласны, не согласны, имеете свое мнение или вообще этим не интересуетесь, это уже другой вопрос.

 

Фото: Игорь Хайтман

Возле Тургундинского кезерташа. Фото: Игорь Хайтман

 

Но есть темы, которые надо просто уважать. К таким темам, в том числе,  относится широко известный на Алтае обряд повязывания ритуальных лент на  перевалах и родниках.  Обычай этот очень живописный и повсеместно распространенный по всей Центральной Азии. Например, в Тибете традиционно популярен шелковый  хадак, который преподносят  богам, учителям, людям,  всем, чьей помощью и благорасположением хотят заручиться.  В этом  приношении можно усмотреть весьма архаичные черты. Равно как и в случае с молитвенными  флажками, которые уходят к той же древней традиции выражения почтения стихийным, природным и невидимым силам.

 

Молитвенные флажки. Фото: Артем Головин

Молитвенные флажки на вершине. Фото: Артем Головин

 

На Алтае эта традиция имеет свои особенности. Ритуальные ленты,  называемые jалама и кыйра повязывают у истоков почитаемых родников, на перевалах, в памятных местах и во время молений. Ленты преподносят в память предков, а также в качестве поклонения Богам  и в целом Алтай  — Ээзи (Духам Алтая).   В знак почтения и  заручаясь их поддержкой и покровительством. Кыйра –  парная лента,  jалама одинарная. Их происхождение интересно посмотреть немного подробнее.

 

Во время моления. Фото:  Болот Байрышев

Алтайский кам проводит обряд. Фото: Болот Байрышев

 

Простая одинарная лента  jалама это давнее и  традиционное подношение духам. Этимология слова «jалама» вполне ясная, от тюрко-монгольского  «jал» — грива лошади. У бурят и монголов  — залама, у тувинцев и хакасов чалама.  Первоначально приношение делалось не тканной лентой, а пучком из гривы коня любой масти. Лошадь — животное в центрально-азиатской культуре особое и наиболее чтимое, так что пучок конских волос приношение достойное.

 

Лошадь привязанная к традиционной алтайской коновязи. Фото: Андрей Клюев

Лошади привязанные к традиционной алтайской коновязи. Фото: Андрей Клюев

 

С приходом в алтайскую культуру в самом начале двадцатого века значительных  нововведений и ритуальных обновлений, был не оставлен вниманием и обряд, связанный с jаламой. Появилась парная лента кыйра.  Её принято повязывать при особых случаях в жизни и/или в особенно почитаемых местах. Тогда как одинарная лента jалама,  или порой по-прежнему пучок конских волос,  используется более повседневно, но, однако,  с не меньшим почтением.

 

Лиственница на Улаганском перевале.

Лиственница на Улаганском перевале.

 

Как в обычном алтайском быту практикуется этот обычай?  Вот, например,  с большим поголовьем в начале лета после стрижки овец,  алтайские чабаны перекочевывают на свои летние стоянки. Это происходит, как только растаял на белках (вершинах) снег и на высокогорных лугах начинает появляться свежая трава.

 

Ягнята. Фото: Жанна Иродова

Овечка с ягнятами. Фото: Жанна Иродова

 

В это время в отарах уже полно недавно  народившихся ягнят, а в табунах жеребят. Еще не окрепшим, им во время перекочевки предстоит много испытаний. Бурные весенние броды, сложные перевалы, сыпучие узкие тропы, утомительные  перегоны.

 

Кобыла с жеребенком Фото: Иван Чеботарев

Кобыла с жеребенком Фото: Иван Чеботарев

 

Для благополучного исхода этого сезонного кочевья необходимо заручиться поддержкой невидимых, но совершенно реальных духов гор и стихий. Вместе со съестными припасами и необходимыми вещами, готовятся кыйра – парная лента и jалама одинарная лента. Принято эту подготовку  доверять старшим по роду.

 

Обряд повязывания лент

Обряд повязывания лент  jалама и кыйра

 

Ткань ленты подходит только чистая и  новая и очень желательно  из натурального материала. Она режется на  70 – 80 см.  в длину,  а  в ширину где-то на два пальца. Расцветка:  белая, светло желтая, светло зеленая, голубая. Белый цвет символизирует первоначальную чистоту, жёлтый – солнечный свет, голубой – небесную силу, зелёный — жизненную силу. Лент кыйра берут по числу крупных перевалов и особо почитаемых родников (аржанов), которые встретятся на пути.

 

Чабан с отарой.  Фото: айю

Чабан с отарой. Фото: Айю

 

Когда отара достигнет первого высокого перевала, старшие дадут время для отдыха, достанут специально для этого случая подготовленные продукты для угощения духов гор, предпочтительно белого цвета, как правило, молочные или мучные.

 

Подготовка ритуального приношения

Подготовка ритуального приношения

 

К слову сказать, самим обедать во время перегона принято не на перевале,  где совершаются подношения духам, а пониже, на удобных полянах с ручейками.

 

На привале. Фото:  Игорь Иваницкий

На привале. Фото: Игорь Иваницкий

 

Те, для кого была заранее заготовлены ленты кыйра, а это дети, например, которые впервые участвуют в перегоне скота или те, кто просто давно не был в тайге, а также те, у кого должен родиться ребенок (или другое важное событие в жизни), привязывают ленты кыйра. Остальные завязывают  jалама. Каждый затягивает свою ленту одним не тугим узлом к ветке березы, лиственницы  или кедра.  Или к веревке специально для этих целей натянутой между деревьями. Если на перевале нет вообще деревьев, то ленты привязываются к палке, воткнутой в  обо-таш — рукотворную каменную насыпь, сооруженную так же в знак почтения духам.

 

Место традиционного моления. Фото: Андрей Клюев.

Место традиционного моления. Фото: Андрей Клюев.

 

Повязывая ленты,  принято произносить благопожелание, не обязательно вслух, но важно это сделать мысленно. В случаях кыйра – парных лент,  принято навязывать одновременно две ленты вместе, одну чуть выше другой. Всё действо совершается в благожелательном настроении.

 

Алтайки. Фото: Андрей Клюев.

Алтайки у крытого лиственной корой аила. Фото: Андрей Клюев.

 

Никто ни за кем не наблюдает, совершение каких-либо действий считается личным делом каждого. Кыйра и jалама преподносятся в знак почтения и сопровождается  пожеланием. Как правило, эти пожелания касаются общего благополучия семьи и рода, благодарности горам, источникам и в целом Алтаю, просьбы о сохранности и процветании.

 

Чабанская стоянка

Старая чабанская стоянка

 

Добравшись до стоянки, старшие разводят костер и ставят на очаг казан с водой для чая и других блюд. Когда все готово к еде, то первыми парными кусочками, а так же маслом и чаем с молоком угощают огонь и его хозяйку От-Энэ (Мать Огня). А на следующее утро хозяин стоянки повязывает ленту кыйра к одному из близстоящих деревьев с произнесением благопожеланий духам местности в которой предстоит прожить все лето и пасти скот.

Этот пример, конечно,  далеко не единственный, но вполне подходит для описания смысловой составляющей традиции.

 

Эльбек Калкин на Первом куралтае кайчи. Фото: Андрей Клюев

Эльбек Калкин на Первом куралтае кайчи. Фото: Андрей Клюев

 

Понятно, что  неуместно без понимания сути обряда,   привязывать лоскутки первой попавшейся материи в местах,  где традиционно повязывают jалама или кыйра.  Это скорее ухмылка в сторону коренных традиций, нежели их поддержание. К этому обряду надо подойти или осмысленно, подготовив заранее ленты jалама или кыйра. Или оставив в покое деревья, выразить свое почтение поддержанием тишины и чистоты, например, по мере сил уборкой мусора, которого, к великому сожалению, в таких местах бывает полным полно. Ну или вообще никак, просто пройти мимо.

 

Проведения праздничного обряда. Фото: Надежда Ерленбаева

Начало проведения праздничного обряда. Фото: Надежда Ерленбаева

 

Но оставлять предметы своей гигиены, нижнего белья, носовых платков, носков  и прочего, а чего только можно не встретить «в знак туристического «почтения», то лучше вообще никак. Кроме того, что это оскорбляет чувства тех, кто живет на Алтае и соблюдает традицию, это в принципе непочтительно по отношению ко всему  живому пространству Алтая.

 

Обо-таш в Курайской степи. Фото: Светлана Казина (Шупенко)

Обоо-таш в Курайской степи. Фото: Светлана Казина (Шупенко)

 

Это так же касается обоо-ташей – рукотворных каменных насыпей. Одно дело когда мы видим обоо–таш, помечающий перевал или место моления и кладем свой камень в знак уважения.

 

Обоо-таш. Фото: Алексей Эбель

Обоо-таш в Кош-Агачском районе. Фото: Алексей Эбель

 

Или сооружаем необходимый каменный походный «тур» указывающий  направление тропы, например, на куруме (обширные каменные россыпи в горах).

 

Обо-таш с лентами на перевале Фото: Максим Усенко

Обоо-таш с лентами на перевале на Катунском хребте. Фото: Максим Усенко

 

И совсем  другое,  нелепые и навязчивые городки «туриков», возведенные  во имя себя самого и своих «гусей»  в голове. Без всякой мысли нужны – ли они вообще в этом  пространстве, угодны ли духам местности, приятны –ли  будут другим людям.

 

Скопление "туриков" в долине Ярлу

Городок «туриков» в долине Ярлу.

 

Это относится и к почитаемым источникам — аржанам. Посещение аржана имеет свои  сроки согласованные с лунными циклами и ритуальными правилами поведения. Во время пребывания рядом с аржаном не принято громко говорить, распивать спиртное, ссориться, топтаться у его истоков,  это равносильно осквернению источника.

Вот строки из благопожелания родовому аржану, которые характеризуют благоговейное отношение к источнику:

Священный Рода моего Родник! Я богородской пожую травы,

что выросла в подножие  Твоем! И  низко поклонюсь перед Тобой!

 

Небольшой  аржан в окрестностях Кучерлы.

Лечебный  аржан в окрестностях Кучерлы.

 

Осквернение  даже плевком  любого водного источника считается большим  проступком. В былые времена за это необходимо было вслух раскаяться в присутствии старшего родственника. Вода охраняет человека от грязи и болезни, а воду охраняют Духи-Хозяева Вод. Прогневать Су-Ээзи  (Духа Воды) , это навлечь несчастья  и болезни на весь род.

Очищение водой, исцеление и священное омовение это древнейший аграрный обычай, распространенный  повсеместно. В алтайских верованиях в Су-Ээзи  прослеживается, в том числе, рациональный подход к охранению водных источников.

 

Ленты кыйра и jалама на аржане в Кош-Агачском районе

Ленты кыйра и jалама на аржане в Кош-Агачском районе

 

Оставление монет на аржане тоже имеет свое значение. Серебряного цвета  монеты  оставляются женщинами в знак благодарности за исцеление. А монеты золотого цвета оставляются в знак почтения Духам местности. Бездумное бросание монет в стиле «на память» и завязывание обрывков ткани на деревьях выглядит как проявление неуважения к аржану и его хранителю.

Считается, что хорошо поблизости от аржана приготовить на костре чай, вырезать из сырчика, быштака и курута (молочные национальные блюда) – шатра. Шатра — это  фигурки людей, животных, домашней утвари, аилов.

 

Шатра. Фото: Андрей Клюев

Шатра. Фото: Андрей Клюев

 

Из камней складывается жертвенник – тагыл, куда ставятся все фигурки в дар духам хранителям аржана и всех Алтай – Ээзи ( Духов Алтая). Затем готовиться чай, молоко и талкан (поджаренная ячменная мука, которую добавляют в чай) и проводится обряд кропления веточкой арчина по сторонам света.

 

Тыгыл сооружения из камней для приношений во время моления

Тагыл —  сооружения из камней для приношений во время моления

 

Эти и многие другие обычаи приняты на Алтае. Они проводятся, забываются, нивелируются, вспоминаются, возрождаются, но в любом случае, продолжают жить и поддерживаться жителями Алтая.

 

Фото: Игорь Хайтман

Древний тагыл. Фото: Игорь Хайтман

 

Много раз приходилось слышать от гостей,  мол,  сами же местные жители и  оставляют после себя кучу мусора. Но многие говорят и обратное:  туристы, не вникая в местные обычаи, ведут себя неуважительно и после них всё только хуже.  Если остаться  беспристрастным, то ничего из этого не является абсолютно точным. Люди все очень разные: коренные жители, туристы,  гости — ВСЕ разные.  Думающий человек будет вести по человечески, кто бы он ни был, и где бы не жил. 

 

На привале Фото: Алексей Саламатов

На привале.  Фото: Алексей Саламатов

 

Обвинять и находить  причины в ком угодно, только не внутри себя – это путь заведомо тупиковый. Всегда будет виноват «тот, другой, не я». У нас есть единственный выход – самостоятельно брать ответственность за свои действия.

 

Обооташ на перевале Плоский. Катунский хребетФото: Дмитрий Анисимов

Обоо-таш на перевале Плоский. Катунский хребетФото: Дмитрий Анисимов

 

Существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить любые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной традиции, культуре, народу или религии, она не приходит только с запада или с востока. Она просто есть внутри нас самих. 

 

Вечернее небо над крышей аила.  Фото: Жанна Иродова

Вечернее небо над крышей аила. Фото: Жанна Иродова

 

Довелось однажды услышать такое благопожелание:

«Будучи отцом нашим, Алтай (Каан-Алтай), Будучи Матерью нашей, Огонь (От-Энэ), вскормившая нас Гора (имя горы), вырастившая нас Река (имя реки), благословите, вселите в нас почтение, приносим вам свой поклон».

 

На Катуни у устья А-Акема Фото: Мария Угай

На берегу Катуни напротив устья реки Ак-Акем Фото: Мария Угай

 

Продолжая череду благопожеланий, хочется от себя сказать: Пусть благопожеланий будет все больше, а признаков непочтения все меньше. Чистые ленты jалама или кыйра пусть крепко держаться на ветках раздуваясь всеми ветрами. И пусть перевалы будут благополучно пройдены и  обо-таши на них устойчивы.

 

Незамерзающий родник в окрестностях Усть-Коксы

 

Пусть родники будут всегда чисты и обустроены и хранители аржанов довольны подношениями. Пусть Алтай Ээзи (Духи Алтая) радуются и От-Энэ (Мать Огонь) будет сыта и довольна и сохраняет наши очаги от раздоров и неприязни друг к другу.

 

Перевал Суровый. Катунский хребет. Фото: Дмитрий Анисимов

Обоо-таш на перевале Суровый. Катунский хребет. Фото: Дмитрий Анисимов

 

Живем ли мы на Алтае или лишь гостим, оставим после себя лишь чистые следы, за которые не будет печально  ни нам, ни идущим вслед за нами.

 

Мы не получили Землю в наследство – мы взяли Её  взаймы у наших детей.

 

Фото: Максим Костин

Алтайская девочка. Фото: Максим Костин

 

 

Еще некоторое из алтайских размышлений здесь 

На превью фото: Игорь Хайтман

 

Всем добра!

Марианна Яцышина

 

Литература:

1. В.В. Радлов Из Сибири Страницы дневника. «Этнографическая библиотека» Москва 1989

2. Н.Я. Никифоров. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г.Н. Потанина.  «Ак Чечек» Горно-Алтайск 1995

3. Н.Ф.Катанов Шаманские песнопения сибирских тюрков. «Лит-Экспресс» Москва  1996

4. Н.А. Шодоев, Р.С.Курчаков Алтайский билик — древние корни народной мудрости России. «Тау» Казань 2003

5. В.А. Клешев.  Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск 2011

6. Священными тропами Алтая. Учебно-методическое пособие под редакцией  И.А. Жерносенко. Горно-Алтайск — Барнаул 2008

7. Мифы и шаманизм Алтая. Составитель В. Арефьев.  Барнаул 2002

 

 




Поделитесь впечатлениями Вконтакте



Поделитесь впечатлениями в Facebook

2 Комментарий


Оставьте свой комментарий