Випассана или разглядывая тишину  

Мысли

Випассана или разглядывая тишину  

Одно единственное событие может разбудить в нас совершенно неизвестного нам человека. Жить — значит медленно рождаться. 

Антуан де Сент-Экзюпери

Что такое випассана я впервые узнала в 2005 году декабрьской ночью в грохочущем индийском автобусе.  Это был ночной локальный рейс Манали – Ришикеш, который с ревом несся по гималайским предгорьям. Приходилось изо всех сил напрягать слух, чтобы расслышать голос Андрея.  Он сидел,  укутавшись с ног до головы в шерстяную дымчатую шаль и неспешно, словно не замечая своих слушателей, описывал события своих последних месяцев проведенных в Индии. Хотя, слушатели, это громко сказано, его пытались слушать только двое, я и мой товарищ по тому индийскому путешествию Алексей. Собственно русский язык кроме нас больше никто в этом автобусе и не знал. Остальные пассажиры с интересом рассматривали нас троих во всех  деталях, только и всего.  Впрочем  вид у нас был самый обыкновенный для европейских странников долго и самостоятельно путешествующих по Индии. Потертые, уставшие, с пыльными рюкзаками и отчаянно торгующиеся за каждую рупию.

Тем временем Андрей продолжал рассказывать то и дело, доставая из памяти  чьи-то имена и мало о чем мне не говорящие названия. Было ощущение, что ему просто надо выговориться на родном языке, неважно кому, лишь бы только его речь была понятна. Мы познакомились с ним  пару часов назад, пока ждали автобус. Андрей сидел на рюкзаке у самой кромки дороги, худощавый и совершенно неброского вида. Обыкновенный потертый дорогами в Индии белый  человек и всё.  Этим он и привлек внимание. На нем не было ничего такого, что  отличает многих странствующих по Индии в этих местах, татуировки, дрэды, амулеты и прочее.

Завязать разговор было нетрудно, оказалось, что нам по пути, и теперь вот уже несколько часов он без остановки что-то рассказывает.  Не могу сказать, что  внимательно слушаю. Но успеваю понять,  он уже больше года  путешествует по Индии, много где побывал.  И еще что у него интересные  происходят внутренние процессы. А у кого они не происходят, тем более в Индии.  Я уже потеряла нить повествования, как вдруг, словно легкий щелчок, прозвучали его слова:  «После третьей випассаны до меня, наконец, дошло, то что я лишь умом понимал раньше,  молитва — это когда ты говоришь с Богом, а медитация — когда слушаешь Бога».

Меня это как-то встряхнуло и больше Андрея  уже не слушала, так как  задумалась и мысли  ушли далеко от происходящего в ночном индийском автобусе. Еще не рассвело когда мы приехали в «столицу йоги» Ришикеш,  плутали в поисках ночлега. Спонтанность нас сопровождала в этом путешествии повсюду, никаких точных  планов  и предварительной подготовки. У Андрея был похожий стиль и естественным образом решили поселиться поблизости друг от друга и продолжить общение. Правда, уже на следующий день, не успев еще освоиться и оглядеться на новом месте, посидеть в уютных кафешках, попить масалу чай, полюбоваться на бирюзовую Гангу,  Андрей заявил:  — Недалеко отсюда есть Дхамма центр.  Послезавтра начинается курс, места есть. Если хотите, присоединяйтесь, поедем вместе.  Если, конечно,  имеете десять свободных дней.

— А что надо брать с собой? – поинтересовалась я, как будто все остальное не имело значения.

— Вещи теплые, спальник пригодится, впрочем там будет все необходимое по быту.  Решимость, да и все, пожалуй.

— Денег сколько? – я все-таки умею обойти суть дела, нет, чтобы поинтересоваться, что мы там вообще будем десять дней делать.

— Да нисколько туда не надо, там пожертвования, сколько сможешь, столько и заплатишь, хочешь три рупии, хочешь триста, оценишь, когда пройдешь и  если захочешь  внесешь пожертвование на развитие центра,  — Андрей собирался за покупками и стоял уже у двери.

— А что это вообще такое, випассана? – ну наконец-то, я задаю хоть один вопрос по существу!

— Ну,  я же в общих чертах рассказывал вам ночью в автобусе, а остальное там поймете, — недоуменно ответил Андрей и вышел.

Вот так началась эта история. Поехать на свою первую випассану не имея ровным счетом никакого представления что это такое. Сейчас уже думаю, что советовать такой опыт никому бы не стала. Лучше все-таки подойти к столь серьезному делу более осмысленно.

Все перипетии этого первого опыта настолько четко оказались вписаны в канву памяти, что помню многое до мелких деталей. Пожалуй, самое главное, на том курсе куда мы попали, а это происходило  недалеко от города Дехрадун (пару часов на локальном автобусе от Ришикеша) в предгорьях Гималаев,  в тот момент не оказалась русского перевода. Хотя были многие, в том числе  португальский, корейский, иврит, да какой угодно, но только не русский.  Когда нет возможности в первый раз полноценно понимать происходящее на випассане  на родном языке, скажу я вам само по себе уже испытание. Когда я вернулась в этот же Дхамма центр ровно через семь лет и вполне уже осмысленно, русский аудио перевод всех занятий в центре уже был. Забавно, но  меня даже вспомнил славный  дедушка администратор центра, и улыбаясь, заверил: «В этот раз вы всё будете понимать».

Но это будет  только через семь лет, а пока у меня с собой только англо-русский словарик, но с моим школьным английским,  словарик едва ли мог помочь. Пришлось включать какие-то немыслимые интуитивные  возможности восприятия. Я всеми силами пыталась «считывать» происходящее, догадываться по одному двум понятным предложениям до общего смысла. Все это держало меня в неимоверном напряжении и внимании. Особенно уже к вечеру, когда готова была уже упасть от усталости и заснуть в любом положении, а надо было вникать в суть вечерней беседы. Беседа проходила в записи, Гоенка рассказывал о прошедшем дне, давал советы для дня следующего, рассказывал интересные истории, притчи, шутил, в общем было интересно. Весь курс собирался у экрана и многие  спокойно одевали наушники и слушали перевод. На протяжении всех десяти дней мы хранили полное молчание и даже глазами друг с другом старались не встречаться, поэтому что-то спросить было нереально, каждый был внутри себя. В полной растерянности, я старалась не пропустить ни одного знакомого слова и понять хотя бы общий контекст вечерней лекции, но это было изнурительно и малоэффективно.

У моего товарища, с которым мы по правилам курса не имели права за все десять дней  и парой слов перекинуться,   не было ни словарика и ни вообще знания английского. Я понимала, что его положение в разы хуже моего и пошла на нарушение правил. Один раз в день, незаметно, в короткие часы перерывов я писала ему записки с описанием происходящей практики, и того что я пыталась уловить на вечерней лекции. А он мне коротко описывал свое самочувствие. Эти короткие записки надо было умудриться положить  под личный коврик в зале, чтобы никто не увидел. А на курсе всегда  есть помощники и служители, которые очень внимательно следят за соблюдением правил.  Все происходило,   почти как в  детективной комедии, но нам было не до смеха.  Отсутствие всякой подготовки, неясное понимание происходящего, плюс изоляция во время практики, испытание не из простых.

Раз в день в определенный час, разрешалось подойти к учителю, который в зале во время все время занятий присутствовал и коротко с ним побеседовать. Я тоже подходила. Он спрашивал на английском с индийским акцентом, как я себя чувствую, есть ли какие-то жалобы или вопросы, я вежливо отвечала, что все хорошо, вопросов нет. Да какие вопросы, как я их сформулирую ему на английском? И о чем  вообще говорить, если я ему признаюсь, что я в основном только догадываюсь о том, что происходит. Конечно, проще всего было повернуться и уехать обратно в Ришикеш, день так на второй. Никто не удерживал. Потом засесть за литературу, изучить вопрос обстоятельно, затем найти подходящий випассана центр, благо, в Индии их сотни, где бы имелся курс на русском языке, и уже осознанно поехать туда.

Но создать себе более благоприятный вариант это, по сути, означало тогда,  попросту сбежать. А этого как раз и не хотелось. Вернее очень хотелось, сбежать, куда глаза глядят и как можно дальше,  где можно будет отоспаться, наесться, и наговориться вдосталь.  Хорошо, что это не осуществилось. Дословно випассана переводится с языка пали как «видеть реальность, такой как она есть». И возможно, именно сейчас и здесь создались как раз те условия, когда «реальность, как она есть» вошла без стука и села напротив. И хочешь, не хочешь, а рассматривать ее пришлось.

Я часто возвращалась  мысленно к строкам из Голоса Безмолвия: «Ум есть великий убийца  Реального. Ученик должен одолеть убийцу». Тогда я еще не знала насколько сильно переплетен текст Голоса Безмолвия с практикой випассаной записанной на пальмовых листьях на языке пали и хранящийся в потаенных монастырских библиотеках.

А вот несколько строк из сохранившейся у меня записки моего товарища, который мучаясь изнурительными болями в коленях во время  неподвижных медитаций,  все же силился постигать происходящее. Вот что он написал на шестой день: «Помнишь, «трудностями растем»! Помни эти слова! Не жди результатов, работай каждый день, каждый час смиренно. Я, наверное, только сейчас понял суть этого слова. В нем нет покорности. Смиренность – осознанность – труд. Стоит перед глазами индийский ослик нагруженный кирпичами. Я думаю это образ меня и моих мыслей.   И еще, откуда — то выплыли эти слова  Вивекананды: «Я Свидетель, Я Свидетель,  Блаженный и Вечный».

О Свами Вивекананде пишу подробнее здесь

В последний день, когда нам уже было разрешено общаться, весь наш на курс после десяти дней полной тишины загудел,  как июльский улей. В тот день я уединилась и  записала в дневнике: Я есть Дух! Дух, у которого в услужении эта форма. Когда она придет  к своему сроку, Дух покинет ее и эта форма не просуществует и трех дней. Но форма – личность – низшее я, хоть и служанка, но пока большая власть в ее руках. Чтобы Духу  высвободиться из ее плена, необходимо ее подчинить. Не только силой и упорством, но главное, осознанием себя. Осознанием каждого текущего мгновения, как важнейшего. Только теперь дошли, наконец, до меня слова «здесь и сейчас». Это не есть остановка, наоборот, это подлинное устремление. Осознанное устремление.

В молчании и в попытке сосредоточиться  я начала понимать,  в каком запутанном мысленном клубке практически постоянно нахожусь. Мысли то в прошлом, то в будущем, но в большинстве своем они кружатся вокруг личности. Она господствует в мыслях, ее интересы, ее волнения, тревоги, желания. А для духа, как для нищего на паперти отведено лишь самое захудалое место на этом празднике эгоцентризма. Делаешь усилие, например, помолиться или осознавать свое дыхание,  да просто быть в сознании текущего момента.  И в тот же миг оказываешься, словно  в облаке, сотканном из множества незначительных завитков.   Но чтобы действительно настала весна пробуждения Духа необходимо стать ветром и разогнать  тучи, стать дождем и пролиться благодатной влагой, растопить снег теплотой и открытостью. Покорить своенравную служанку, решившую, что она и есть истинная Госпожа. А Госпожа,  пока служанка правит государством, пасет гусей, как в той замечательной сказке «Гусятница». ( Посмотрите на этот сюжет с точки зрения глубины его образов и метафор).

Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная, каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия.  Надземное, 559

Личность как монета, которая на мгновение прикрывает Солнце.  Может ли монета бросить тень на Солнце? Если только на короткое время и то это будет иллюзия. Снова и снова вспоминаю слова из Голоса Безмолвия: «Ум есть великий убийца Реального. Ученик должен одолеть убийцу».

В самый последний вечер, когда нескончаемое многоголосье, наконец, утихло,  мне стало очень плохо. Физически и душевно. Поднялась температура, знобило, тошнило, сдавливало в тиски, казалось, что умираю. Вся жизнь в неожиданных эпизодах оглушающее мчалась как скоростной поезд перед глазами, и только под самое утро пришло некоторое облегчение и короткое забытье.  Ко мне пришла милая индийская  девушка, она была волонтером у нас, следила за дисциплиной. Присев  на краешек кровати, взяла мою  руки по матерински утешала: «Не надо было столько смеяться и  разговаривать. «Выходить» необходимо мягко, очень мягко. Випассана не шутка, не игра».

Символично получилось, ровно в день окончания первой випассаны, я попадаю на вторую, но уже через семь лет, в тот же самый центр, в то же самое время, просто  нарочно не придумаешь. Словно через семь лет удалось  продолжить начатое письмо с той самой точки, с которой закончила предыдущее. Только в этот раз  уже был русский перевод, да и у меня другое понимание, и многое уже измениться. Внутри, но не вокруг.  Вокруг будет все та же гималайская зима и  оранжевые цветы на деревьях. Днем тепло, как у нас летом, а ночью в каменном нетопленном помещении холодно и неуютно.

Чем тише вы будете, тем больше услышите…

Хорошо помню, что писала эти строки в последний день курса, сидя на ступенях,  ведущих к пагоде, где находились наши индивидуальные кельи для медитаций. Это были особые моменты, когда разрешалось уединиться и практиковать в индивидуальной комнате.

Через семь лет, действительно,  все уже было совсем иначе. Я спокойно вникала в происходящее на родном языке, не боялась бесконечно тягучего времени неподвижных медитаций, не ждала когда все это, наконец, закончится. Помня о своем предыдущем неудачном выходе после десяти дней курса, я уже была подготовлена и обеспечила себе во второй раз более «мягкую посадку». Не начала сразу разговаривать, смеяться, выплескивать накопившиеся эмоции наружу, общаться с сокурсниками.

Овладение мыслью есть огненное действие. Сосредоточение мысли и посылки ее есть огненное действие. Но еще больше огненной энергии требует освобождение от мысли. Мир Огненный ч.2, 382

Но самое главное, что на мгновение, но  удалось, так это увидеть тишину. Внутри, конечно. Снаружи она и так на випассане есть, ее там хоть отбавляй. А вот тишина внутренняя, мысленная, она оказывается  имеет необыкновенно прекрасное звучание. Начала понимать, почему все-таки Голос Безмолвия, а не просто безмолвие. Именно голос Высшего «Я» в мысленной тишине позволяет ощутить глубину и ясность присутствия Духа в теле.

Знание оживает опытом и затухает без применения. Знание может веками лежать под спудом и ждать того, кто пропустить его через себя. Знание  — огонь  невидимый. Чтобы огонь снизошел и стал земным должен быть тот, кто его проявит через себя.

Тишина — единственное место, где рождается мысль.  Которая затем превращается в слово, звук, реакцию, чувство, действие. Вне тишины не может быть слова. Где нет тишины, там не рождается звук, а только лишь шум. Но и без мысли невозможно распознать тишину.

Время превращается в результат путем сосредоточения. Да, все именно так и происходит, энергия называемая время попадает в сию минуту и если это мгновение заполнено сосредоточением,  то время выплавляется в новое качество – результат. На чем был сосредоточен, таков  будет и результат. Время действительно превращается в результат. Но при этом не стоит ради результата творить. Смысл в том, чтобы правильно распорядиться  с даром времени. У каждого момента есть свои преимущества, своя основная нота. Это необходимо научиться чувствовать.

Понимаю, насколько различны жизненный  опыт каждого человека, психическая структура, индивидуальны особенности, потому расскажу о ходе событий, о мыслях, о состояниях, но не буду делать выводы и тем более предпосылать даже в качестве рекомендации этот опыт. Каждый решает сам что, как и в какое время ему начать и продолжать делать. Если сумею просто поддержать желание к внутреннему постижению, то буду считать, что выполнила свою задачу.

Человек познает себя, следя за потоком своей мысли.  Надземное 642

В какой момент информация делается знанием? Наверное, когда оно начинает проникать в чувства, в   мысли, менять жизнь. Знание в корне отличается от информации.  И корень этот  — применение. Знание не может по-настоящему светиться в отрыве от человека, его применяющего. Информация может. На нее никак не влияет, применяешь ее или нет.  Тогда как знание без личного опыта,  делается подобно искусственному  цветку, не источает аромат и  не превращается в плод.

Шила, Самади, Панья.

Есть три основы постижения всякого Учения:

  1. Внешнее Изучение Учения.  Шила на языке пали.
  2. Внутреннее изучение Учения путем сосредоточения.  Самади на языке пали.
  3. Переживание личного опыта на основе постижения Учения, другими словами применение Учения в своей жизни, Панья на языке пали.  Именно Панье уделяется особое внимание тех, кто постигает Учение.

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Самым великим заветом древности было – «познай самого себя». Этот завет таким и остался. Человек, умеющий смотреть внутрь, познает и внешнее. А устремление ввысь укажет ему и верный путь. Елена Рерих — Элле Рудзите 01.02.1939

Так что это — випассана и каковы ее истоки. Практика випассана пришла из раннего буддизма и  упоминается в палийском каноне «Типитака». Впрочем, как утверждают некоторые знающие люди, випассана была известна задолго до появление Великого Гаутамы Будды. Тем не менее випассану считают что ни есть «своей» и постоянно практикуют как в Махаяне, так в Хинаяне. А на традицию Тхеравада, которая принадлежит  малой буддийской колеснице (Хинаяне),  випассана оказала особенно сильное влияние. О том, какой гранью древняя випасанна  раскрылась в этой юго-восточной буддийской традиции надо немного рассказать.

Учение Будды начало приходить с севера Индии в Юго-Восточную Азию уже в начале новой эры. Считается, что например, в Бирму оно было принесено  из Индии послами великого императора Ашоки.  Того самого императора ставшего в зрелом возрасте последователем Учения Шакья Муни Будды. Несколько слов надо сказать об Ашоке. Ярчайший правитель империи основанной легендарной династией Мауриев, внук знаменитого  Чандагупты Мории.  Сорок один год (с 273 по 232 год до н. э.) правил колоссальным государством от Афганистана до  Бенгалии.  Сравнить Ашоку по масштабам преобразований можно, пожалуй, только с великим моголом Акбаром. Ашока в первую очередь за пределами Индии известен как выдающийся покровитель буддизма. По мнению современных исследователей, для развития и распространения философии и канонов буддизма в поистине мировом масштабе этот правитель сделал больше, чем кто бы то ни был.  В каком-то смысле Ашоку сравнивают даже с самим Буддой, которого он так почитал. Ему удалось пройти за одну жизнь весь путь от помрачения до просветления, не уходя при этом от своих обязанностей и служения обществу.

 

Бодхисаттва Манджушри. Индия, камень 9 век н.э. Времена Ашоки

Бодхисаттва Манджушри. Индия, камень 9 век н.э.

Именно благодаря Ашоке, традиция раннего буддизма попала в том числе и в Бирму, пустив на этой земле свои целительные корни. Когда впоследствии в Индии начались жестокие гонения на буддизм,  и это миролюбивое  Учение вынужденно переместилось вместе со своими носителями  в страны Юго-Восточной Азии (малая колесница Хинаяна) и  на север,  в Тибет, Китай, Монголию и Сибирь (большая колесница Махаяна). Можно много дискутировать о коренных различиях этих двух направлений, но помимо различий, есть у них все-таки и общность. В первую очередь это сутры, тексты разъясняющие разноплановые духовные смыслы Учения.  Тем более, что коренные буддийские сутры переводились с санскрита как на тибетский и китайский, так и на язык пали.  Пали один из древнейших представителей в индоевропейской семье языков. Слово «пали» означает «строка, строфа» и имеет прямое отношение к каноническим буддийским текстам, таким например, как «Палийский канон».

Елена Петровна Блаватская в «Голосе Безмолвия» упоминает эти священные тексты, наполненные глубинным смыслом, написанные на пальмовых листьях именно на языке пали, многие из которых она помнила наизусть и собственно приводит их в книге «Голос Безмолвия».

Многие столетия випассану оттачивали в монастырях,  пока не наступил сложный и противоречивый двадцатый век. В Бирме возникло реформаторское движение, одной из целей которого было вывести практику випассаны за пределы монастырских стен.

 

Дхамма-центр в декабре. Дехрадун, Северная Индия

Дхамма-центр в декабре. Дехрадун, Северная Индия

 

Одним из глав реформистского движения в Бирме явился человек по имени Саяги У Ба Кин. Он был высокопоставленный чиновник и уважаемый  учитель медитации своего времени, именно с упором на практику випассаны. Значительное число учеников У Ба Кхина стало в дальнейшем преподавать випассану. Будучи государственным служащим и семейным человеком, он сумел совместить активную внешнюю жизнь с интенсивной внутренней деятельностью именно с помощью випассаны.  В свою очередь У Ба Кин получил практику випассаны у учителя Сая Тэта, который, в свою очередь, был учеником  Саядава. Саядав в свои последние годы был почитаем в традиции Тхеравада, как Архат (полностью просветленный).

Такова,  как говорят в Индии парампара, линия преемственности, передачи знания от учителя к ученику. Выяснение парампары любого учителя дело на Востоке столь же необходимое, как, например, на Западе, уточнять, где именно ученый получал образование, кто руководил его дипломной работой и какова его ученая степень.

Теперь о  человеке, который к этой парампаре принадлежал. Этого человека звали Сатья Нараян Гоенка, он индиец по происхождению,  родился и вырос в Бирме (1924 – 2013), в семье, происходящей из Индии и исповедовавшей ортодоксальный индуизм. Благодаря своим организаторским способностям и рождению во влиятельной семье он стал ведущим бизнесменом и промышленником, одним из глав индийской диаспоры в Бирме.

 

goenka

Сатья Нараян Гоенка

 

В молодости у  Гоенки была серьезная проблема со здоровьем, его  преследовала жестокая мигрень. Мучимый тяжелыми головными болями он  искал  возможности исцеления. Поиски привели его в 1955 году к своему будущему учителю Саяги У Ба Кину, тому самому лидеру реформаторского движения, чиновнику и учителю медитации, который  и обучил Гоенку технике випассаны. Это методика поразила Гоенку не только тем, что довольно скоро облегчила его физические страдания, но и своей относительной простотой и возможностью практиковать, не уходя при этом от жизни.

После знакомства с У Ба Кином в общей сложности четырнадцать лет  Гоенка проводит в общении со своим учителем. Он методично впитывает знания и практикует, не отрываясь при этом от своей повседневной жизни, семьи и работы. Головные боли, которые мучили его постепенно проходят.  Он осознает, что столь полезная  практика должна дойти до людей далеких и от буддийских монастырей и вообще от буддизма, каким собственно и являлся Гоенка. Он, как мы помним, родился в индуистской семье, далекой от буддизма и уж тем более от его философии.

Но при этом глубоко постигнув практику випассаны Гоенка думает в первую очередь о своей исторической  родине Индии.  Он делится размышлениями со своим учителем. Тот подтверждает, что идея поехать в Индию и начать преподавать випассану в стране, где она была изначально открыта, приходила и к У Ба Кину, но предпринять столь трудный шаг будет очень непросто.

Индия которая  веками пропитывалась бесчисленными духовными течениями, разве захочет она снова погружаться в почти забытое учение Будды к тому же возвращенное откуда-то из Юго-Восточной Азии?  Тем более, согласно традиции Тхеравада,  обучение медитации в Бирме всегда было делом сугубо буддийских монахов. Многие ортодоксальные последователи традиции смотрели на эту инициативу  с долей скепсиса и осуждения.

 

Индийский дхамма центр

Индийский Дхамма центр

 

И все-таки в 1969 году  Гоенка решается с благословения своего учителя отправиться в Индию и открыть там первые курсы випассаны. Совместно они продумывают план и форму обучения до деталей и всех мелочей.  Ведь, как и его учитель, Гоенка не только мирянин, глава большой семьи, но еще и практичный  деятельный бизнесмен.

Очевидно, что для того, чтобы человек, живущий обычной повседневной жизнью сумел сделать первые шаги в процессе самосознания необходимо создать условия приближенные к монастырским. Но как это возможно среди суеты жизни? Возникает идея десятидневного курса. Необходимо  полное погружение в практику, чтобы у человека не было никаких внешних отвлечений. Для этого желающий практиковать  должен по меньшей мере  выехать за город в тихую природную среду, чтобы в кругу единомышленников побыть десять дней как бы буддийским монахом, при этом его надо обеспечить жильем и питанием.  И для такой задачи понадобиться не просто загородный дом, но целый комплекс построек включающих мужские и женские комнаты, общий зал для медитации, столовую и прочее.

 

В индийском дхамма центре в Дехрадуне

Двери  центральной пагоды в индийском дхамма центре в Дехрадуне

 

Постижение Дхаммы должно происходить по убеждению Гоенки и его учителя У Ба Кина бесплатно. До сегодняшнего дня в випассана центрах действует система пожертвований. Вы жертвуете столько,  сколько считаете нужным и только после прохождения курса.  Медитация направленная на погружение в свою внутреннюю природу не должна сделаться прибыльным предприятием, — так рассуждали Гоенка и У Ба Кин.

Все курсы и центры, основанные ими  и действующие поныне по всему миру, это последовательно некоммерческие предприятия.  Сначала эта задумка казалась утопичной. В Индии, где проживает более миллиарда людей, говорящих на почти двадцати  разных языках и исповедующих десяток религий, где при этом 33% населения просто негде жить и нечего есть!  Да на такие курсы толпы могут пойти под предлогом медитации,  просто отдохнуть десять дней как в санатории с бесплатным питанием.

 

Индийский дхамма центр

Центральная пагода для медитаций в индийском дхамма центре в Дехрадуне

 

Но на все эти опасения Гоенка спокойно отвечал: практика настолько трудна, что меньше всего походит на санаторий.  Она под силу только тому, кто действительно этого желает, причем желает горячо. Соблюдение полного молчания, ежедневные неподвижные медитации, ранние подъемы, очень скромное питание, все это не располагает к приятному и комфортному времяпрепровождению. К тому же на курсе есть волонтеры помогающие следить  за строгой дисциплиной всех участников.

В итоге, те, кто приходил на випассану в надежде побыть в бесплатном санатории,  очень быстро разочаровались и  уступили место тем, кто действительно желал освоить практику. Индия, все еще  разделенная кастами и религиями,  но неизменно испытывающая интерес к внутренним процессам не могла остаться безразличной к такому явлению, как медитация и сосредоточение.  Что важно, именно в  Индии демократичные и бесплатные  курсы випассаны оказались со временем очень  востребованы и популярны среди разных слоев населения, но не с точки зрения «дома отдыха», а именно места внутренней и внешней работы. На сегодняшний день випассана стала настолько популярной, что Дхамма центры все еще продолжают открываться и большинство  находится в Индии.  А также центры есть по всему миру, в Азии, Европе, Америке, Австралии,  в том числе теперь и в России.

Десять дней курса випассаны предназначены для того, чтобы человек полностью посвятил себя практике, которую по возвращении к своей повседневности сумеет применять. Для прохождения курса не нужно менять свои убеждения, подстраиваться под другую конфессию или делаться на всю жизнь буддистом практиком.

 

Дорожки для молчаливых прогулок в дхамма-центре в Дехрадуне

Дорожки для молчаливых прогулок в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Никого не касается, являетесь ли вы религиозным человеком,  атеистом или философом.  Буддизм в силу отсутствия в своей философии понятия личностного Бога, в классическом понимании религией не является, выступая скорее наукой о сознании. В таком случае випассану стоит рассматривать просто как инструмент познания себя. Каковым он собственно и является.

Перед випассаной стоит задача делиться с людьми методом и практикой. Исходя исключительно из понимания служения человечеству. Так в чем заключается сама практика? Тхеравада (традиция в рамках малой колесницы буддизма хинаяны) называет випассану  искусством обычной жизни. Это прямое переживание собственной внутренней реальности.  Это вполне определенная техника самонаблюдения и самоконтроля. На языке Индии времен Будды, пассана означало смотреть с открытыми глазами, обычным очевидным  образом; а випассана значит наблюдать в реальности вещи, как они есть, а не какими они кажутся.

Вот с каких слов Гоенка начинает знакомство с випассаной: Первая цель медитации випассана —научиться «видеть как оно есть» или  выработать «высшее видение». Вторая цель випассаны — устранить страдания человека в теле и в уме. В целом випассана — это искусство жить… Когда мы перестаем слепо реагировать, мы становимся способными к реальным действиям — действиям, проистекающим из уравновешенного, невозмутимого ума, ума, который видит и понимает истину. Такое действие может быть только позитивным, творческим, полезным для себя и других.

 

Здание общежития в индийском дхамма центре в Дехрадуне

Здание общежития в индийском дхамма центре в Дехрадуне

 

Во время лекций и медитаций в зале на небольшом возвышении сидит один или несколько учителей, они медитируют вместе с учениками, включают записи лекций и отвечают на вопросы учеников во время специально отведенных для этого перерывов. Инструкции и лекции даются на двух языках (английском и хинди), но для людей, которые не понимают ни тот ни другой язык, организованы записи переводов). Фрагменты из буддийских сутр звучат на языке пали без перевода.

Хотя випассана по своей форме не религиозна, тем не менее, нужно быть готовым к тому, что трактоваться она будет с точки зрения буддизма.  Каждый  вечер студенты прослушивают дискурс, повествующий об истории техники, структуре ума, источнике страдания человека и пути его освобождения.  В теории раскрывается детальное объяснение механизма практики, даются основы нравственного учения с яркими, иногда уморительными примерами.

Расписание курса достаточно суровое, и для людей, не привыкших вставать рано и проводить длительное время в сидячей позе, особенно первые дни окажутся огромным испытанием. Три общие каждодневные медитации обязательны, и все должны оставаться в медитационном зале. Остальные медитации более гибкие, и их можно проводить как в общем зале, так и в специально оборудованных индивидуальных маленьких комнатах что-то вроде келий. Но ключи от этих комнат выдают только после четвертого дня курса.

Надо заметить, что основный отсев участников наступает на второй и шестой дни випассаны. Люди покидают курс, как правило, по причине психологического недомогания. Попросту говоря, становится настолько трудно переносить молчание, погружение в себя, неподвижное сидение, вынужденную аскезу и в целом ритм практики, что выбор падает на то, чтобы отказаться от участия.

 

Окошко в пагоде в индивидульной комнате для медитации

Окошко в индивидульной комнате для медитации в пагоде дхамма-центра в Дехрадуне

 

Дисциплина курса, предписывает не только  полное молчание на протяжении десяти  дней, но и полное отсутствие любых источников информации извне, включая книги, личные телефоны и даже записные книжки.  Действует также строгое разграничение мужской и женской территорий, что предполагает полное отсутствие даже визуального контакта с участниками другого пола. Но главное препятствие заключено внутри. Самое трудное это замедлить и осознать непрерывный, а главное неконтролируемый бег по кругу мыслей. Научиться спокойно реагировать на свои ощущения, избегая привычных неосознанных  импульсов. Вот с этим процессом справиться крайне сложно ни смотря даже на ежедневные 10-часовые медитации.

Так для чего все–таки  сотни и тысячи людей занимаются каждодневной и поначалу безумно изнурительной практикой?

  • Стать, наконец, свободным от рефлексии ума, подчинить его нуждам Высшего Я и мыслить ясно.
  • Вернуть способность слышать себя и выявить ложные убеждения.
  • Получить ответы на миллион и один самый-самый важный вопрос, побыть наедине с самим собой.
  • Обрести большую осознанность, избавиться от тревоги и сделать ещё один шаг на пути к внутреннему счастью.

 

На закате возле центральной пагоды в дхамма-центре в Дехрадуне

На закате возле центральной пагоды в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Каждую минуту по всему миру тысячи человек садятся в свой строго очерченный кусочек пола медитационного зала. Но вообще говоря, возлагать на випассану определенные надежды и очень конкретные результаты – не стоит. Хотя бы потому, что это не тренинг по развитию компетенций или курс по рисованию. Эффективность любой практики, предполагающей работу себя самого над самим же собой. Только вы сами видите, откуда вы стартуете, насколько усердны в условиях полного отсутствия контроля и что с вами в итоге происходит. Никакие сравнения с другими неуместны.

Для кого-то випассана является моментом истины и пробуждением, а для кого-то первым толчком, развенчавшим иллюзии о самом себе и своем уме. Кто-то не выдержит и уедет, оставив в памяти лишь физический дискомфорт и недоумение от бессмысленности неподвижного сидения на полу. А кто-то обнаруживает для себя такую пользу, что начнет ежедневно практиковать у себя дома, да еще и решит посещать десятидневный курс не менее раза в год.

 

Зал для общих медитаций в дхамма-центре в Дехрадуне

Зал для общих медитаций в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Зимний вечер на севере Индии

Зимний вечер на севере Индии

 

Учитель в дхамма-центре в Дехрадуне

Учитель ведущий випассану в  дхамма-центре в Дехрадуне

 

Путь ведущий от центральной пагоды а зал общих медитаций. Дхамма-центр, Дехрадун, Северная Индия.

Путь ведущий от центральной пагоды а зал общих медитаций. Дхамма-центр, Дехрадун, Северная Индия.

 

Зимние растения в предгорьях Гималаев

Зимние растения в предгорьях Гималаев

 

Небо над дхамма центром в Дехрадуне

Вечер в Дехрадуне

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Зимний закат на севере Индии

Зимний закат на севере Индии

 

Бабочка в предгорьях Гималаев

Бабочка в предгорьях Гималаев

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Купола пагоды в дхамма центре сделаны в архитектурном стиле храмов Бирмы

Купола пагоды в дхамма центре сделаны в архитектурном стиле храмов Бирмы

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

 

Випассана или разглядываю тишину. Фото автора: Марианна Яцышина

Бабочка и цветок. Зимние Гималаи

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Барельеф на буддийском храме, где усмиренная обезьяна - ум занимает свое правильное положение.

Барельеф на буддийском храме, где усмиренная обезьяна — ум занимает свое правильное положение.

 

Древний Завет – «Познай самого себя» остается основой всех Учений. Распознавание заповедуется всеми Великими Учителями, и, конечно, оно должно начаться прежде всего с самого себя. Без полного осознания своего личного Я, этой частицы нашей более богатой и сокрытой Индивидуальности, можем ли расти сознанием?  Е.И.Рерих – В.Л.Дутко 24.01.1947

Познать на собственном опыте — самый действенный способ познания.  

Единственным верным орудием, высочайшим на пути Посвящения, является сосредоточение; овладения им не могут дать химические средства; оно достигается только в результате систематической и напряженной работы.

 Е.И.Рерих — А.М.Асееву 

Искусство мышления не следует понимать, как оккультное сосредоточение. Ничего нет тайного в искусстве мышления и в утончении сознания. Лишь высокое качество добросовестности утвердит путь мыслителя. Мир Огненный ч.2, 61

Искусство мышления переплетено с наблюдением, внимательностью, сосредоточением, концентрацией, медитацией.  В чем суть самого понятия сосредоточения? Оно в точке срединности, в том, чтобы найти ту самую точку опоры – то есть  сосредоточиться. Сосредоточение  есть сохранение равновесия.  Освободить пространство  для устремления к Высшему началу. Раскрыть источник света, тепла, внутреннего огня. Для чего с помощью сосредоточения убирать из сознания  мысленную шелуху? Для того же самого, для чего мы убираем наше внешнее жилище. Этот процесс можно назвать «приготовить место и постелить молитвенный коврик».

Освобождение от нагромождений обыденности это и будет  «расстелить молитвенный коврик». Возможно, для начала потребуется принять удобную и внешне неподвижную позу с прямой спиной. Это внешняя форма, она нужна лишь для того, чтобы ощутить беспрепятственно поток времени – энергии проходящий всякий миг сквозь оболочки. Путем сосредоточения поток осознается и трансформируется в устремление. Осознать ясно и спокойно внутренний огненный источник доступно благодаря естественному ритму дыхания. Дыхание  и сердечный пульс являются постоянными проводниками для всеначальной энергии в плотной оболочке.

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Тем более для внутреннего слуха нужно сосредоточение, чтобы услышать волны пространства. Пусть не думают, что мысленные посылки могут доходить без принятия их. Тонкое чувство требует и глубоких восприятий. Братство, 179

Преодолевая с помощью сосредоточения инертность поверхностных слоев событийности и ложных представлений о «своей»  самости,   Высшее «Я» совершает то же самое, что делает птенец, покидая скорлупу. Птенец это делает единожды в жизни, тогда как Высшее «Я» находясь в физической плотности, высвобождается из-под власти внешней формы лишь на небольшое время.  Путем постоянных усилий в сосредоточении, очищении внутреннего пространства и взращивания устремления,  можно  постепенно добиться  более продолжительных периодов осознанной жизни Высшего «Я» в материальной форме.

При естественном сосредоточении на любимом Облике, к примеру,  можно заметить сколько «лишних» мыслей может одновременно находиться и отвлекать внимание и как благодаря сердечному чувству они растворяются и осыпаются как старая штукатурка. Но когда находишься неподвижно, не желая отвлекаться на внешние действия, например перед сном,  то количество хаотичных обрывков дневной мыследеятельности делаются часто неуправляемым.

Для постоянных упражнений в деле управления своими мыслями в буддийской традиции существует несколько видов медитации, их принято разделять их на три основные группы:

Медитации сосредоточения (санскр. – Самадхи или Шаматха, пали — Самади), когда внимание концентрируется и направляется на какой-то один выбранный объект: дыхание, тело, точка в пространстве, образ, мантра, состояние сознания.

Медитации осознанности (санскр. — Випашьяна, пали — Випассана), когда внимание расширяется и регистрирует все, что происходит внутри и снаружи: видимое, слышимое, ощущаемое в теле, переживаемое в чувствах и т.д.

Медитации любящей доброты и сострадания (санскр. — Майтри, пали — Метта), когда внимание направлено на эти чувства, и они преднамеренно вызываются в сознании, например, через образ матери или ребенка.

 

Зимние растения в предгорьях Гималаев

Зимние растения в предгорьях Гималаев

 

Истинная концентрация и медитация, сознательная и осторожная, на своем низшем я в свете внутреннего божественного человека и Парамитах (Paramitas)  — вещь превосходная  — пишет Елена Петровна Блаватская  Инструкции для учеников внутренней группы с.312 -313 «Сфера» М.:2000

Термин Paramitas, который упоминает Елена Петровна Блаватская,  в переводе с санскрита означает «совершенство».  Парамитами называют ряд этических действий, составляющих единое целое, и направленных на совершенствование доброты, сострадания и  глубинной мудрости. Можно еще их перевести, как высоконравственные  качества.  Интересно, что Елена Петровна  пользуется буддийским термином, давая понять, что именно в буддизме изучен в высокой степени  процесс сосредоточения и медитации.

Воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку. Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли. Невозможно ограничиться внешними приемами познания силы мысли, иначе мы будем творить злых колдунов. Давно учения предусматривали, чтобы злой человек не допускался до йогических упражнений. После, когда нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приемами и не позаботившиеся прежде очистить свое сознание. Конечно и для очищения сознания, нужно сосредоточение мысли, но такая мысль будет внутренней, без внешних посылок. Надземное, 487

Йога как религиозно-философская система, разработанная в форме методик и практик, направлена на достижение освобождения сознания от помрачений и заблуждений с помощью сосредоточения мысли. Санскритское слово «йога», которое образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать, по сути, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения Высшей Цели.

Обостряйте ваше внимание, а для этого простейшими способами научайтесь углублять ваше сосредоточение. Также будьте всегда подвижны, чтобы в нужное мгновение не оказаться затемненными какими-нибудь туманными, жалкими мыслями.  Н.К.Рерих. Держава Света. Сожжение тьмы.

 

Зимние растения в предгорьях Гималаев

Зимние растения в предгорьях Гималаев

 

Сосредоточение мысли необходимо для очищения сознания, но при этом сделано очень важное дополнение, пусть такая мысль будет внутренней, без внешних посылок.  Надо разобраться какая мысль внутренняя, а какая является внешней посылкой.

Обычно полагают, что внешний слой мышления есть самый совершенный, ибо он легче выражается словами, но это неверно. Гораздо значительнее глубинный слой мышления, который выражаем чувством. Он гораздо сильнее владеет человеком; из него истекают поступки, влияющие на карму. Чуткое возвышенное сознание умеет прислушаться к глубинному мышлению, оно не нуждается в словесных изречениях и знает, что в очаге безмолвия куется восхождение. Сосредоточение есть спутник верных постижений. Терпеливо и ласково призывается этот неизменный спутник. Внешние, случайные токи могут пресечь нарастание глубинного мышления. Надземное, 710

В Буддизме уже много веков ведется глубокая исследовательская работа по искусству сосредоточения и медитации.  Буддийские тексты постоянно напоминают о том, что человеческое тело  — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку  человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкапа, великий тибетский Учитель, религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, это вступить на путь освобождения от помрачения и невежества сознания.

Путь освобождения от невежества и помрачения  делится на три этапа:

  1. Длительный этап постижения нравственности (шила) — соблюдение обетов и правил. Это знакомство с основами духовной культуры.
  2. Этап сосредоточения (самадхи или самади). Посвящение всей своей жизни вполне определенной духовной цели.
  3. Этап мудрости (праджня или панья). Это этап применения знаний на личном опыте с целью служения во имя общего блага и бескорыстное обретения мудрости.

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть «прекращение активной внешней мысли». Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов.

Жизнь – великий учитель: она есть великое проявление души, а душа проявляет Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой – Преданность. «Преданность есть успех в действии», говорит «Бхавагад Гита». Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить.

Е.П.Блаватская.  Некоторые указания для каждодневного пользования.

К вопросу концентрации и медитации надо подходить осторожно, вдумчиво и с уже сложившимся умением различать и распознавать свои мысли и намерения. Намерение, направленное на служение общему благу, и намерение в основе которого лежит эгоизм и себяслужение не так-то просто различить и распознать. Для этого необходим навык тщательного анализа своего низшего «я», как неотъемлемая часть повседневной жизни. Для такой работы потребуется руководство, причем не книжное, не, сугубо теоретическое, а именно личное и высокого качества.  Если такого руководства еще нет, то необходимо укреплять нравственные основы и весьма осторожно упражняться в искусстве мышления самостоятельно.

Медитация — это серьезное упражнение для психики и тела. Что происходит с мозгом во время этого процесса? Может ли медитация быть опасной для людей с психическими расстройствами?

 

Студенты десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студенты десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне в день окончания практики

 

Ежегодно десятки тысяч людей отправляются в различные медитационные центры, чтобы улучшить качество своей жизни, здоровье и взгляд на мир. Однако история медитации насчитывает больше 3000 лет, и целью этих практик никогда не было то, что сегодня зачастую ищут и находят в них люди с Запада: релаксация и снятие стресса. Изначально медитация была, да и сегодня остается духовным инструментом, созданным, чтобы «очистить» разум от примесей и помех и помочь человеку достичь внутреннего просветления в той форме, в которой понимает его, скажем, философия буддизма.

Как же выглядит медитативный процесс с точки зрения физиологии мозга? По данным специалистов из США и Тибета, проводивших исследования среди людей, которые постоянно практикуют созерцательную медитацию, во время этого процесса нейронная активность в центрах, отвечающих за переживание счастья, повышалась на 700–800%. У испытуемых, которые начали практиковаться недавно, это значение было заметно ниже: всего 10–15%. В своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» исследователи отмечают, что в первом случае речь идет о людях, которые оттачивали свое мастерство на протяжении многих лет и в общей сложности успели посвятить медитации от 10 000 до 15 000 часов, что соответствует уровню спортсменов-олимпийцев. И все же с новичками произошло то же самое, пусть и в меньшем объеме.

 

Студенты десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне. Прощальное фото.

Студенты десятидневного випассана курса в Дхамма-центре в Дехрадуне. Прощальное фото.

 

Нейрофизиологи из Норвежского Университета, выяснили, что во время недирективной медитации (она позволяет сконцентрироваться на дыхании и отправить мысли блуждать) активность мозга возрастает и в областях, ответственных за создание мыслей и чувств, связанных с собственным «я» человека. Ученые заметили, что медитация-сосредоточение таких результатов не дала: в этом случаев уровень работы «я-центров» оказался таким же, как при обычном отдыхе. «Эти области мозга демонстрируют наивысшую активность, когда мы отдыхаем, — рассказывает автор исследования, специалист Университета Осло Свенн Давангер. — Это своего рода базовая операционная система, сеть взаимосвязанных операций, которая выходит на первый план, если внешние задачи не требуют внимания. Любопытно то, что недирективная медитация активизирует эту сеть сильнее, чем простое расслабление».

С точки зрения физиологии мозга медитация действительно похожа на отдых. Группа ученых из Гарварда выяснила в ходе исследований, что во время этого процесса мозг перестает обрабатывать обычные объемы информации. Характерный для состояния активного бодрствования бета-ритм (ритм ЭЭГ в диапазоне от 14 до 30 Гц с напряжением 5–30 мкВ) угасает. Это, по всей видимости, позволяет мозгу восстановиться. Специалисты из Гарварда провели магнитно-резонансное сканирование мозга людей, регулярно занимавшихся медитацией в течение 8 недель. Оценив состояние мозга сразу после 45-минутной практики, они заметили, что во многих областях активность почти угасла.

 

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

У испытуемых практически «выключились» лобные доли, ответственные за планирование и принятие решений, затихли теменные участки коры, обычно занятые обработкой сенсорной информации и ориентированием во времени и пространстве, замедлилась работа таламуса, который перераспределяет данные органов чувств, и угасли сигналы ретикулярной формации, чья работа позволяет приводить мозг в состояние «боевой готовности». Все это позволило мозгу «расслабиться» и заняться обработкой данных, связанных с собственной личностью человека, а не с внешним миром.

Нейрофизиологи отмечают, что медитация может плохо сказаться на психическом здоровье,особенно если вы уже страдаете от какого-то расстройства. Доктор Соломон Снайдер, глава кафедры нейрофизиологии Университета Джона Хопкинса, предупреждает, во время медитации в мозгу дополнительно высвобождается серотонин — один из главных нейромедиаторов, который руководит многими системами организма. Это может быть полезно при мягкой депрессии, однако излишки серотонина способны вызвать парадоксальную тревогу, возникающую на фоне релаксации. Вместо расслабления человек в таком случае получает глубокую печаль или паническую атаку. При шизофрении, по словам Снайдера, медитация в отдельных случаях способна вызвать психоз.

 

Студент десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студент десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Доктор Эндрю Ньюберг из Университета Пенсильвании в ходе своих исследований выяснил, что медитация уменьшает кровоток в задней части верхнетеменной извилины, ответственной за глубокую чувствительность и границы тела. Это вполне объясняет чувство «единения с миром», о котором нередко рассказывают люди, испробовавшие на себе такие практики. «Если заблокировать работу этой извилины, — говорит Ньюберг, — вы перестанете чувствовать, где заканчивается ваша личность и начинается окружающий мир».

«Медитация не будет полезна поголовно всем пациентам с эмоциональными расстройствами, — уверен коллега, профессор Ричард Дэвидсон из Висконсина. — Для некоторых категорий людей она может оказаться даже вредна». Дэвидсон утверждает, что медитативные практики «способны изменить состояние нейронной ткани в участках мозга, ответственных за способность к эмпатии, а также внимание и эмоциональные реакции». Это, по словам профессора, может негативно сказаться на отношениях с окружающими людьми и привести к появлению чувства потери и одиночества, которые способны подорвать настроение человека, даже если он психически здоров.

 

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

В пользу осторожного обращения с медитативными практиками высказываются не только нейрофизиологи. Кристофе Титмусс, бывший буддийский монах, который ежегодно посещает випассану в одной из индийских школ, предупреждает, что изредка люди переживают в ходе такого курса весьма травматический опыт, из–за чего впоследствии им требуется круглосуточная поддержка, медикаменты и даже госпитализация. «Некоторые испытывают кратковременное состояние ужаса от того, что их мозг вышел из–под контроля, и боятся сойти с ума, — добавляет он. — Вдалеке от привычной повседневной реальности сознанию трудно восстановиться, так что такому человеку обычно нужна помощь извне». Однако Титмусс отмечает, что, по его мнению, медитация вызывает подобные эффекты не сама по себе. «Функция медитативного процесса, как указывал Будда, заключается в том, чтобы он стал зеркалом, отражающим нашу суть», — рассказывает Кристофе Титмусс.

Таким образом, если человек страдает депрессией, шизофренией, биполярным аффективным расстройством или другим психическим заболеванием, медитация может обернуться для него кошмаром: обострением, психозом или даже попыткой суицида. В некоторых школах духовных практик сегодня даже применяются опросники, которые позволяют выявить и отсеять среди претендентов тех, кто уже сталкивался с психическими расстройствами сам или знает, что такие случаи были в его семейной истории.

Заниматься йогой, имея лишь поверхностные и зачастую искаженные знания о подлинной практике, почти неизменно смертельно; ибо десять против  одного, что ученик либо разовьет в себе медиумические силы, либо потеряет время и отвратится,  как  от практики, так и от теории. Е. П. Блаватская. Инструкции для учеников внутренней группы с.312 -313 «Сфера» М.:2000

 

Студенты десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентки десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Е.П. Блаватская обращает внимание именно на искаженные знания о подлинных йогических практиках. Искаженные практики йоги таят в себе опасность развить в ученике медиумические силы. Что говориться  о Йоге в Теософском словаре? Она именуется истинной системой развития психических и духовных сил и единения со своим Высшим Я.  Раджа-Йога противопоставляется хатха-йоге. Упражнения  хатха-йоги которые в наше время часто выдаются  за «духовную» практику, приводят к серьезным искажениям сознания и обезличивания  самого понятия Йоги.

Она называет йогическую практику без должного наставника, указывающего на опасности и личного нравственного фундамента,  делом темным. В наше время эти слова звучат возможно излишне круто, но при этом продолжают оставаться особым предостережением, учитывая, что на каждом шагу можно встретить  «йога клуб»,  и хорошо, если эта «йога» на  гимнастике и ограничивается.  Но бывает что за гимнастикой следуют весьма опасные практики — «прокачки», развивающие психические силы,  которые без высокого нравственного базиса и духовной культуры  необратимо разрушают тонкую структуру психики человека.

 

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентка прошедшая курс випассаны  говорит по телефону впервые за десять дней.  Дхамма-центр в Дехрадуне

 

По мере раскрытия темы сосредоточения все более делается ясно, что путь этот с одной стороны важен, но с другой  крайне не прост. Овладеть искусством  мышления необходимо, но при этом следует остерегаться насильственных упражнений и особенно с обещаниями скорых результатов. Для глубокого понимания понятия столь объемного и ёмкого в тоже время, а именно  понятия – Йоги — необходимо обратиться  к Агни Йоге. Хотя эта Йога открылась миру только в прошлом столетии, но она имеет под собой  многовековую историю и практику.

Столь фундаментальное явление, как Агни Йога  не могло появиться в одночасье, это труд многих поколений великих мыслителей. Появление Агни Йоги на русском языке обусловлено  особыми мировыми событиями и стечениями многих эпохальных и человеческих обстоятельств. Агни Йога является уникальным явлением среди подобно рода трудов. В Агни Йоге основной упор делается на естественном и индивидуальном духовном развитии внутренних способностей и этических качеств.

Все это я пишу, чтобы предупредить о великой опасности насильственных упражнений. Также нужно отметить, что ценны только те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они будут проявлением внутреннего развития, то есть духовного. При таком развитии с течением времени становятся возможными все исчерпывающие явления. Причем не забудем, что развитие сил, которое достигается путем разных упражнений, не прочно, тогда как всё достигнутое внутренним, духовным развитием утеряно быть не может. Ведь все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою, по мере овладения человеком низшими проявлениями своей природы в целом ряде прежних жизней.   Елена Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской 26.04.1934

 

Випассана или разглядываю тишину. Фото автора: Марианна Яцышина

Лестница в саду. Предгорья Гималаев

 

Главный вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Мы сами наполняем свою жизнь деятельностью. И она действительно прекрасна, но следует быть очень осторожным, чтобы она не превратилась в избегание. Я не говорю о том, что не следует совершать хорошие и полезные вещи, а всего лишь о том, что там где есть вдох, должен быть и выдох. Нам необходима как деятельность, так и созерцание. Нам необходимо время чтобы побыть самими собой, когда наш ум спокоен. Тензин Палмо

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

 

 

Администратор в дхамма-центре в Дехрадуне

Администратор в Дхамма-центре в Дехрадуне

 

Список участниц курса с номерами комнат для индивидуальных медитаций

Список участниц курса с номерами комнат для индивидуальных медитаций. По именам можно увидеть насколько курс многонационален.

 

Двери ведущие в индивидуальные комнаты для медитации внутри центральной пагоды. Дхамма-центр в Дехрадуне

Двери ведущие в индивидуальные комнаты для медитации внутри центральной пагоды. Дхамма-центр в Дехрадуне

 

В индийском дхамма центре в Дехрадуне

Вход в пагоду в индийском дхамма центре в Дехрадуне

 

Студентка-волонтер десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентка-волонтер десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Комнатка-келья для медитации в дхамма-центре в Дехрадуне

Моя комната-келья в пагоде для медитаций в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

Студентка десятидневного випассана курса в дхамма-центре в Дехрадуне

 

Вечер в дхамма - центре в Дехрадуне

Вечер в дхамма — центре в Дехрадуне. На переднем плане хорошо видны индивидуальные комнаты для медитации с круглым окошком

 

Цветы в дхамма-центре в декабре. Дехрадун, Северная Индия

Цветы в дхамма-центре в декабре. Дехрадун, Северная Индия

 

Дорога к храму в Дарджилинге

Дорога к храму в Дарджилинге

 

В написании этого материала мне очень помогали вопросы Алексея Светлова.  

Все фото в тексте  сделаны автором  той самой зимой, когда проходила випассану во второй раз в дхамма-центре в Дехрадуне в предгорьях Гималаев. Об этом центре подробнее здесь.

 

Если еще про личный опыт, то это сюда 

 

Зимние цветы в предгорьях Гималаев

Пусть будет благо всем живым существам!

 

Всем  радости и самопознания!

Марианна Яцышина




Поделитесь впечатлениями Вконтакте



Поделитесь впечатлениями в Facebook



Оставьте свой комментарий