В стихотворении «Великое кочевье» алтайский поэт Аржан Адаров задает вопрос, который свидетельствует о настойчивом поиске коллективной национальной идентичности:
«Мы кочевали тысячелетия, пересекали материки. Где наша родина? Чьи же мы дети, малые дети и старики?»
Попытка осознать дух народа, его «пассионарную энергию» характеризует и поэтические размышления Бронтоя Бедюрова.
В стихотворении «Песнь землям и водам Алтая» поэт называет источником высокого духа священные земли Алтая:
«Дух народа – от Алтая, этот древний дух свободы».
Для алтайца очень важно понять себя в контексте собственной этнической истории.
Н. Гребенникова, профессор кафедры литературы ГАГУ
Кезер-Таш
Я в мыслях к позабытым предкам мчусь
Сильны их души и ясны рассудки.
Борис Укачин
«Зачем?! — возмущается знакомая алтайка, – все повторяют друг за другом «каменные бабы, каменные бабы»? Разве трудно запомнить, что это кезер-таши или кезер-батыры — это воины, богатыри».
Кезер-таш – память о воителях тюркской эпохи (с VI по XII век н.э.). До них на каменных стелах изображались боги, духи, покровители, предки, но с кезерами всё иначе. Это уже не символический первопредок, а мемориальная стела воина. В них дух эпохи кочевых империй, со своей культурой, обычаями, письменностью, связями, протянувшимися от Китая до Византии.
Кезер-таши («кезер» тюрк. — воин, «таш» – камень) можно встретить в Южной Сибири и Центральной Азии, на Алтае, в Хакасии, Тыве, Монголии на широких речных террасах, в живописных горных долинах. К счастью не все памятники вывезены в музеи, и это тем более обязывает к бережному отношению к мемориалам неведомых героев которым полторы тысячи лет. Например, у алтайцев не принято громко разговаривать в местах, где находятся кезер-каши. Это места особой тишины, где усиливается ощущение присутствия Ээзи, духов этой земли.
В Усть-Коксинском районе есть такое место, на высокой террасе Катуни недалеко от устьев рек Ак-Кем и Тургунда. Северные склоны Катунского хребта рисуют хвойными тенями бесконечные узоры на текущей воде. Здесь суровый Ак-Кем оставляет на берегах щедрые россыпи своей пепельно-серебристой глины. Плавно течет, местами почти застывая, малахитовый поток Катуни.
Сюда многие приезжают. Когда дорога позволяет, летом и осенью, в другое время не проехать. Зимой делается совсем безлюдно, только охотники и чабаны проезжают верхом по склонам, да ворон неспешно пролетит над хребтом.
Отроги Теректинского хребта, склоняются словно в поклоне к Катунским берегам и сам воздух пропитан смолистым ароматом истории. Здесь много погребальных памятников скифского времени, крупный поминальный древнетюркский комплекс, состоящий из изваяний, ритуальных оградок, каменных выкладок. Кажется, что здесь само небо разговаривает с тишиной.
К слову о тишине. Приехали сюда однажды столичные творческие люди и говорят: «Как здесь хорошо, вольно, тихо, нам нравится, хотим в этом месте сделать фестиваль, небольшой, на пару тысяч человек, только для своих. Мы будем играть разную музыку, будем петь, танцевать, бить в барабаны. Соорудим сцены, палаточный городок, кафе, души, туалеты, нам нужен праздник, мистика, любовь и лазерное шоу. Мы ничего тут не потревожим, мы почти сольемся с природой, вот увидите. Привнесем сюда только благо, уберем всё за собой, мы вообще за экологию, нам нужно именно это место и никакое другое».
Живущие здесь люди им отвечают: «Замечательно, мы примем с радостью, у нас есть прекрасные поляны, где мы тоже проводим фестивали, мы тоже любим музыку и праздник. Вот смотрите, живописное место на берегу Катуни, там проходил фестиваль исполнителей традиционного горлового пения. А вот место, где раз в два года проходит праздник «Родники Алтая», чистые поляны, деревья, река и горы.
Но в тех местах, где молоком растекается летящий с Белухи Ак-Кем, где не распаханные скифские курганы и тюркские кезер-таши, здесь лучше хранить покой и тишину, понимаете?».
«Нет, не понимаем», — отвечают, — про какую тишину вы говорите, у вас тут дорогу скоро раскатают, посмотрим тогда на вашу тишину. А ваши фестивальные поляны нас никак не устраивают, слишком близко от сёл, лишние зрители нам не нужны, нам никто не нужен, только мы, наша музыка, перформансы, сцены с ночной подсветкой и пару тысяч исключительно своих. Мы где нужно заплатим, главное, не мешайте нам и не переживайте уж так».
«Да мы не переживаем, напоминаем просто, что здесь еще живут люди, у которых свои традиции, своё понимание где можно проводить многолюдный праздник, а где не надо. Алтай всем дарит чувство дома, но это чувство сохраните внутри, а снаружи вы здесь в гостях. У предков и духов, у этих курганов и кезеров в гостях, и у тех, кто из поколения в поколение живут здесь, тоже в гостях. Алтай говорит их голосами, придётся к ним прислушаться».
Что произошло в итоге? Сложная была история, мнения разделились, возник конфликт, дошло до главы Республики Алтай, он принял сторону выступающих против фестиваля в этом месте, но тут случилась пандемия и всё закончилось, хотя ставить точку пока рано.
Приношения и благопожелания
Будучи отцом нашим, Алтай (Каан-Алтай), Будучи Матерью нашей, Огонь (От-Энэ), вскормившая нас Гора (имя горы), вырастившая нас Река (имя реки), благословите, вселите в нас почтение, приносим вам свой поклон.
Алтай щедр и терпелив к различным толкам и мнениям. Можно по-разному относиться и спорить об алтайских традициях, названиях, влияниях, заимствованиях, можно и нужно разбираться, исследовать, узнавать. Но есть темы, которые надо уметь уважать. К таким темам, в том числе, относится широко известный на Алтае обряд повязывания ритуальных лент на ветках деревьев, растущих на горных перевалах, возле родников и на особых местах молений.
Обычай этот распространен по всей Центральной Азии. В Тибете, Монголии, Бурятии божествам, духам, учителям, людям, чьей поддержкой хотят заручиться, преподносят длинный шарф из тонкой ткани «хадак». Как и в случае с молитвенными флагами (по-тибетски «лунгта» и «дарчо»), эта традиция уходит корнями к кочевым обычаям почитания духов и природных сил.
На Алтае эта традиция имеет свои архаичные особенности. Ритуальные ленты «jалама» и «кыйра» — это подношение выбранным духам или сразу всем Алтай-Ээзи (ээзи — дух, хозяин, хранитель).
Слова «jалама» от тюрко-монгольского «jал» — грива лошади, у бурят и монголов — залама, у тувинцев и хакасов чалама. Первоначально приношение делалось небольшим пучком из гривы коня. Конь в центрально-азиатской культуре особо почитаемое животное, поэтому такое приношение является более чем достойным.
Посмотрим, как в алтайском быту практикуется сейчас этот обычай. В начале лета после стрижки овец, алтайские чабаны с большим поголовьем перекочевывают на свои летние стоянки. Это происходит, как только растаял на белках (вершинах) снег и на высокогорных лугах начинает появляться свежая трава.
В это время в отарах уже полно недавно народившихся ягнят, а в табунах жеребят. Еще не окрепшим, им во время перекочевки предстоит много испытаний, речные броды, перевалы, сыпучие узкие тропы, долгие перегоны. Для благополучного исхода такого сезонного кочевья необходимо заручиться поддержкой ээзи. Вместе со съестными припасами и необходимыми вещами, в дорогу готовится связка из нескольких лент по числу крупных перевалов и особо почитаемых родников (аржанов), которые встретятся на пути.
Принято эту подготовку доверять старшим по роду. Для ленты подходит только чистая, новая ткань и только определенных оттенков, белая, светло-желтая, светло-зеленая или голубая. При подготовке лент, каждая из которых около 70-80 см. в длину, 3-4 см. в ширину, ножницы стараются не использовать.
Когда отара достигнет первого высокого перевала, старшие дадут время для отдыха, достанут специально для этого случая подготовленные продукты для угощения духов гор, предпочтительно белого цвета, как правило, молочные или мучные. К слову сказать, самим обедать во время перегона принято не на перевале, где совершаются подношения духам, а пониже, на удобных полянах с ручейками.
Те, для кого была заранее заготовлены ленты, например, дети, которые впервые участвуют в перегоне скота или те, кто давно не был в тайге, или у кого должен родиться ребенок (или другое важное событие), привязывают сдвоенную ленты кыйра. Остальные завязывают jалама. В случаях кыйра – парных лент, принято навязывать одновременно две ленты вместе, одну чуть выше другой.
Затягивается лента одним не тугим узлом к ветке березы, лиственницы или кедра, или к веревке специально для этих целей натянутой между деревьями. Если на перевале нет вообще деревьев, то ленты привязываются к палке, воткнутой в обо-таш — рукотворную каменную насыпь, сооруженную также в знак почтения духам.
Повязывая ленты, принято произносить благопожелание, не обязательно вслух. Как правило, это пожелания общего благополучия семьи и рода, благодарности горам, источникам, всему Алтаю.
Добравшись до стоянки, старшие разводят костер и ставят на очаг казан с водой. Когда все готово к еде, то первыми парными кусочками, а также маслом и чаем с молоком угощают огонь и его хозяйку От-Энэ (Мать Огня). На следующее утро хозяин стоянки повязывает ленту к одному из близстоящих деревьев с произнесением благопожеланий духам местности в которой предстоит прожить всё лето.
Этот пример далеко не единственный, но вполне подходит для описания смысловой составляющей традиции. Из него понятно, что со стороны гостей и туристов по меньшей мере неуважительно привязывать лоскутки первой попавшейся материи в местах, где традиционно повязывают jалама или кыйра.
К такому обряду надо подойти или осмысленно, специально подготовив заранее традиционные ленты или лучше, оставив в покое деревья, выразить свое почтение поддержанием чистоты, например, по мере сил уборкой мусора. Или вообще никак, просто пройти мимо. Но развешивать на ветки предметы личной гигиены, носовые платки, носки, маски и прочее, просто недопустимо.
Аржаны и обо
Священный Рода моего Родник!
Я богородской пожую травы,
что выросла в подножие Твоем!
И низко поклонюсь перед Тобой!
Фрагмент благопожелания аржану
Обо-таш — рукотворная каменная насыпь, отмечающая перевал или место моления. Добрым поступком считается, когда на обо-таш кладется камень в знак приношения. Обычай этот также кочевой и распространен по всей Центральной Азии.
С практической стороны сооружения из камней помогали увидеть правильное направление пути. До сих пор в горах по тому же принципу туристами сооружаются каменные походные «туры», указывающие на движение тропы, особенно это актуально, например, на куруме (обширные каменные россыпи в горах), где без туров бывает трудно разглядеть направление, особенно в темноте или во время осадков.
Но есть и другие, на первый взгляд похожие на туры и обо-таши сооружения, но лишь на первый взгляд. Это своеобразные городки из «туриков», которые делаются не для обозначения направления тропы и не для почитания ээзи. Сооружают такие «городки» исключительно туристы, к сожалению, выглядят эти сооружения довольно нелепо, особенно когда их много. Перед тем как сооружать подобное, есть смысл спросить, а для чего оставлять после себя подобное нагромождение?
Аржан-суу — родник, почитаемый источник. Традиционное посещение аржана имеет свои сроки, согласованные с лунными циклами. Во время пребывания возле аржана не принято шуметь, распивать спиртное, подниматься к его истоку, такое поведение расценивается как проявление неуважения к Суу-Ээзи (духу воды). Прогневать Суу-Ээзи означает навлечь болезни на свой род.
Оставление монет на аржане тоже имеет свое значение. Серебряного цвета монеты оставляются женщинами в знак благодарности за исцеление. А монеты золотого цвета оставляются в знак почтения духам местности. Без причины монеты на аржане оставлять не нужно, в этом нет никакого смысла, также как завязывание обрывков ткани на ветках, это является не приношением, а выказыванием неуважения к алтайским традициям.
Благоприятным приношением считается шатра — это фигурки людей, животных, домашней утвари, аилов (традиционное жилище). Эти фигурки вырезаются из курута (традиционный домашний сыр). Специальным образом из плоских камней складывается жертвенник – тагыл, куда ставятся фигурки в дар всех Алтай-Ээзи (Духов Алтая). Готовиться чай, молоко и талкан (поджаренная ячменная мука, которую добавляют в чай), проводится обряд кропления веточкой арчина (можжевельника) по сторонам света.
Не раз приходилось слышать от гостей, мол, сами же местные жители оставляют после себя мусор. Но многие говорят и обратное: туристы не желая вникать в местные обычаи, ведут себя очень неуважительно. На самом деле ничего из этого не является абсолютно точным, будь то коренные жители или гости — люди все очень разные. Думающий человек будет вести по-человечески, кем бы он ни был и где бы не жил. Разумность не принадлежит лишь одной традиции, культуре, народу или религии.
Пусть благопожеланий на Алтае будет всё больше, а признаков неуважения к мировоззрению и традициям всё меньше. Чистые ленты jалама пусть крепко держаться на ветках раздуваясь всеми ветрами. Пусть кезер-таши будут в покое и тишине, перевалы благополучно пройдены и обо-таши на них устойчивы. Пусть родники будут чисты и обустроены и хранители аржанов довольны подношениями. Пусть Алтай Ээзи радуются, От-Энэ будет сыта и довольна и сохраняет наши очаги от раздоров и неприязни друг к другу.
Литература:
- Н.Ф.Катанов Шаманские песнопения сибирских тюрков. «Лит-Экспресс» Москва 1996
- Клешев В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск 2011
- Кубарев В.Д. Древнетюркские изваяния Алтая. Новосибирск: Наука, 1984.
- Мифы и шаманизм Алтая. Составитель В. Арефьев. Барнаул 2002
- Никифоров Н.Я. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г.Н. Потанина. «Ак Чечек» Горно-Алтайск 1995
- Радлов В.В. Из Сибири Страницы дневника. «Этнографическая библиотека» Москва 1989
- Священными тропами Алтая. Учебно-методическое пособие под редакцией И.А. Жерносенко. Горно-Алтайск — Барнаул 2008
- Шодоев Н. А. Курчаков Р.С Алтайский билик — древние корни народной мудрости России. «Тау» Казань 2003
Алтайские истории еще здесь
Экскурсионные маршруты в эти места
Фото на превью: Игорь Хайтман
Марианна Яцышина
