На ладони Умай

Пусть, о люди с великого Неба вам луна ясноликая светит!

Пусть,  о люди с пречистого Неба вам сияет предвечное солнце!

Мать Умай!

Мать Огня, что теплом одаряешь,

днем и ночью о нас ты печешься

охраняешь от всяких напастей!

Призывая луну на подмогу,

Я из чаши кормлю тебя нынче

Молоком от священной коровы!

Чистотой твои руки сверкают, словно руки невинной девицы!

Обратиться к тебе можно в каждый светлый день – к людям приветлива Ты!

Фрагмент из молитвенного обращения записанного собирателем фольклора сибирских тюрков Н. Ф. Катановым:

 

Образ Великой Матери  появляется на заре человеческого развития и сопровождает  на протяжении всех эпох. Истоки появления столь высокого и глубокого понятия,  как Матерь всех существ,  надо искать  в необозримой дали прошлого. Но какие бы нас не разделяли временные расстояния, Ее имена, коих неисчислимое множество, продолжают звучать,  волновать, радовать. Среди этих имён для нашей алтайской древней земли  выделяется имя Умай Энэ.

Умай, Умайя, Ымай, Май – олицетворение  материнства, мудрости,  доброты. Именно, так и её и называют – добрая Умай, справедливая Умай, милосердная Умай.  К имени Умай добавляется Энэ – что означает мать.

Умай покровительница всей жизни на земле, особенно внимательно она оберегает души младенцев и те души, которые уже покидают наш мир. Она же выступает в тюркском пантеоне как божественная супруга правителя Верхнего мира – Великого Тенгри, которого еще называли просто — Вечно синее небо. Тенгри распоряжается всем, что происходит и, прежде всего, он предопределяет судьбы людей, а рождением и смертью живых существ ведает Умай. В Умай Энэ  заключена вся сила Тенгри.

Запускает в мир свою стрелу Отец Тенгри. Она проникает от Тенгри в его жену Умай. В стреле Тенгри заключены пять стихийных душ: Огня — человека душа — Сюр, Воды — рыбы душа — Тёсь,  Воздуха — птицы душа — Бось Земли — оленя душа — Кут, Эфира — всевидящее око — душа Айы. Так сотворили Умай и Тенгри пять стихий.

Из  алтайской легенды о сотворении пяти стихий.

Умай и Тенгри  увековечены в знаменитых тюркских рунических надписях и рисунках. Умай   покровительница воинов. Она же  олицетворяет на земном плане супругу кагана (хана), почитаемую —  госпожу  катын  (ханум)  в другой транскрипции.

 

Поклонение Умай Энэ Тюркское граффити
Поклонение Умай Энэ в образе катын, супруги кагана.

 

На одном из камней (он датирован 7-8 вв.), в связи с описанием удачного военного похода, выбито:

«Небо (это сам Тенгри), богиня Умай и  священная Родина (Йер-Суб) — вот они даровали нам победу». Строка на  каменной стеле на берегу реки Кокшин-Орхон в Северной Монголии.

 

В этих строках проявляется  триединая  основа  —  Мать, Отец, Родина.  Тенгри устанавливает законы и управляет родиной,  Умай  сохраняет и оберегает всё сущее в ней.  Каан подобен обликом Тенгри – Верховному Владыке, а его супруга, царица мать  Катын —  отражение Умай. Священная родина Йер-Суб является полем их владения и проявления, потому и она и священная. Умай  часто изображается с луком и золотой стрелой.

Стрела Умай является оберегом который вешали над изголовьем колыбели. Умай Энэ является покровительницей детей. Почтение к Умай можно проследить на примере сохранившихся верований и традиций тюркоязычных народов. Под её особой защитой находились новорождённые. Все  состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай.

Кумандинцы считали, что Умай-энэ  бережет детей от болезней. Телеуты представляли Май-энэзи  в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью стрелы и золотого лука.  Для  шорцев Май-иче – дух хранитель рожденных младенцев и принимающий души умерших.

У огузов Умай была  – дух покровитель согревающий младенцев во чреве матери. Для казахов Май-энези дарует богатый урожай и приплод скота. С утверждением ислама Умай у киргизов отождествилась с Фатимой сохраняя при этом свои черты.

У хакасов после рождения ребенка на седьмой лунный день семья проводит праздник, который так и называется «день доброй Умай» «ымай тойы». Так же в честь Умай в левом углу аила подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал.

 

Умай Энэ Художник: Амыр Укачин

 

Во время алтайского моления.

 

Алтайки на празднике Эл-Ойын

 

Почитание Умай Энэ  уходит корнями в глубину веков. Она генетически связана с почитаемой скифами богиней золотого цвета Табити. . Также прослеживается связь Умай  с  иранской мифологической птицей Хумай, которая бросая на человека свою тень, делает его счастливым. В древнем тексте «Кена-Упанишада» упоминается великая Ума супруга Рудры, «…та, кто золотого цвета».

Зооморфный символ Богини Матери это  белая птица, как правило лебедь или утка.  Водоплавающая птица  практически не участвовала в традиционных для скифо-сибирского звериного стиля сценах терзания. Она  чаще изображалась самостоятельно. Примеров тому достаточно, и войлочные скульптуры лебедей из Пазырыкских погребений, и деревянные птицы на головном уборе укокской жрицы, и лебеди на бляхе из Катандинского кургана и многие другие.

 

Войлочная скульптура лебедя из пятого Пазырыкского кургана. Место хранения: Гос. Эрмитаж
Войлочная скульптура лебедя из Пазырыкского кургана

 

1 (34)
Зооморфный символ Умай Энэ

 

Деревянное изображение лебедя. Пазырыкский период.
Деревянное изображение лебедя   Пазырыкского  периода

 

Скифская культура. V-IV вв. до н.э.  Сибирская коллекция Петра I.

 

Если касаться  символов Умай, таких как белая водоплавающая птица, то нельзя обойти вниманием замечательный и очень любимый на Алтае предмет, как белая ракушка каури. Особым знаковым предметом в культе Умай является именно раковина, в частности раковина моллюска называемая каури.

И здесь прослеживается связь Умай Энэ с древне японской богиней матерью Умуги – Химэ «девой-моллюском» живущей по легенде в морской раковине каури. Эта маленькая раковина являлась символическим предметом связанным с почитанием как Умай Энэ так и и Умуги- Химэ. Эти раковины использовались в качестве женских оберегов на протяжении всех исторических периодов на Алтае и не только на Алтае.  На Руси эту раковину называли змеиная головка или ужовка. Змея хтонический символ женского начала.

В качестве примера можно привести дошедший до наших дней алтайский обычай вплетать ракушки каури  в косы или нашивать в накосники – шанкы. Считается, что в такой раковине  живет плодородная сила.

 

Фото из личных архивов
Алтайское украшение с каури

 

1 (37)
Традиционное алтайское шанкы

Традиция использовать каури в качестве знаков плодородия уходит корнями к древнейшему почитанию скифской Змееногой Богини. Как тут  не вспомнить уже упомянутую предшественницу Умай,  скифскую Табити,  которую еще называли змееногой и золотой матерью,  чье  имя трактуется как «согревающая» или «пламенная». Причем огонь надо рассматривать здесь во всех аспектах, от традиционного домашнего очага до  высшей формы огня небесного. Это согласуется с общим для индоиранских народов представлении об огне как трехмерной стихии и универсальном первовеществе.

 

Подвеска Богиня с грифонами. 1в. до н.э.
Подвеска Богиня с грифонами. 1в. до н.э.

 

Табити и олени
Табити стилизованное изображение

 

У скифских вождей существовал обряд символического бракосочетания с Табити, который подтверждал сакральный характер их власти. Вождь  в праздничном облачении, как правило, это особый  плащ – накидка, верхом на жеребце подъезжал к представительницы Табити на земле,  царице или верховной жрице, сидящей на возвышенном месте с ветвью или золотой чашей в руке и давал ей клятвенные обещания касательные своего статуса и  своих обязательств.

 

Изображение Богини Матери на троне у Древа Жизни. Фрагмент золотой пластины из кургана Мерджаны
Сюжет предстояния перед богиней на золотой пластине скифского периода.

 

Это так же  называлось клятвой перед огнем, то есть образ богини и образ огня сливались воедино. Огню приписывались очистительные свойства и произнесенные перед ним слова обладали особой силой.  Этот обряд  запечатлен на многих прикладных предметах, в том числе найденных в ходе археологических раскопок на Алтае. В качестве яркого примера можно привести войлочный ковер с очень выразительной аппликацией именно этого действа — предстояния вождя перед богиней с ветвью в руке.

 

1 (42)
Фрагмент войлочного ковра с всадником и богиней

 

Умай Энэ на петроглифах Калбак-Таша
Один из петроглифов алтайского святилища Калбак — Таш, «архаичная Умай Энэ»

 

Антропологи и археологи высказывают вполне обоснованные предположения,  что именно предгорья Центральной Азии,  стали первым местом обитания древнейших людей. Антропологический облик населения Южной Сибири эпохи бронзы и раннего железа соответствовал европеоидному типу. Палеоевропеоидами были представители афанасьевской археологической культуры (III – начало II тыс. до н.э.), европеоидным было население тахарской культуры (VIII – III вв. до н.э.) и скифское население пазырыкской культуры (VII – II вв. до н.э.)

Религиозные представления древних воинов и охотников основывались на непрестанном  взаимодействии с силами Природы. Главной движущей силой Природы повелевающая стихиями, несомненно, являлась именно Мать.

В скифский пантеон Табити пришла из  гораздо более ранних периодов истории. И само ее имя претерпело много наслоений. С течением времени, народными  переселениями и этническими расстановками на Алтае, менялся антропологический облик населения и крылатя «царица скифов» передала бразды правления и свои характерные черты тюркской Умай Энэ.

 

Золотая Богиня Автор: Нурлан Килибаев
Золотая Богиня.  Художник: Нурлан Килибаев

 

Алтайка в традиционном костюме.

 

Попробуем  проследить переплетения, что связывают имя Матери Умай с Уймонской долиной.

Уймонская долина или как ее еще называют степь, образует практически ровную для горной местности  плоскость между Теректинским и Катунским хребтами. Катунь, берущая свое начало от самой высокой и особо чтимой вершины Сибири — Белухи,  впервые именно в этой долине чувствует себя вольно и свободно.

Уймонская долина самая первая по пути Катуни от Белухи  плодородная и обширная местность на высоте одного километра над уровнем мирового океана. Здесь впервые после горных ущелий и теснин, Катунь объединённая с  небесно- синей рекой Коксой (кёок — тюрк. синий,  суу — тюрк. вода) начинает, растекаться образуя русла и протоки. Катын — тюркское  почтительное обращение к женщине,  госпоже.  

 

Средневековый алтайский эпос «Маадай-Кара» содержит несколько названий Белухи.  Одно из них, как мы уже увидели это Кадын-Бажи —  голова Катуни. Самое знаменитое название  Уч Сюмер — трехглавая вершина мира. Здесь  прослеживается явная связь с легендарной горой Меру. Ведь именно с  Алтаем связаны истоки индоиранской мифологии, помещавшей в центре мироздания горы Меру. Мифологию индоиранцев унаследовало большинство индоевропейских и тюркских народов, в том числе скифы с их Белым островом благоденствия, упомянутым древнегреческим поэтом Алкеем.

 

По мнению историка и археолога Р.Б. Исмагилова, в Северной Евразии имеется единственный район, безупречно соответствующий всему комплексу параметров священных гор и водоемов арийцев и скифов. И он находится на стыке Южной Сибири и Центральной Азии.

 

Белуха и Уймонская долина с вершины Теректинского хребта. Фото: Дмитрий Гнатко

 

В  топонимическом словаре Горного Алтая Уймон или Оймон имеет несколько вариантов перевода, один из них  шея коровы, а в некоторых вариантах  коровье вымя или кишка. Корова —  олицетворение материнского начала, молоко символ ее внутренней чистоты. Корова отображает светлую силу природы именно в ее материнском аспекте. По легендам Белуха это олицетворение Матери Умай со своими дочерьми. Что еще более подчеркивает смысловое значение Уймонской, как материнской, молочной, белой земли Умай. На алтайском языке «уй» — корова. В молитвенном обращении к  Умай Энэ есть строки: «…я из чаши кормлю тебя нынче молоком от священной коровы…» Для примера в «Риг-веде» молочная корова олицетворяла изобилие, чистоту и лучи света.

 

Одна из самых архаичных корневых основ «ма» заложена в основание имени Умай. В алтайской языковой группе слово «умай» служило во многих случаях для обозначения чрева матери (матки), а так же и чрева или утробы коровы. Женщина по алтайски  «юй кижи» или «уй кижи». 

 

Примечательно, что в русском названии горы Белуха вполне вероятно заложена  индоиранская основа «бел» — которая сохранилась благодаря тому, что русский язык принадлежит индоевропейской семье языков, но при этом оказалась переосмыслена его древняя основа в качестве русского прилагательного «белый». В топонимике Южной Сибири все больше выявляются индоевропейские элементы.

Индоевропейское bhel означает «белый», «блестеть» и «голова». К индоевропейскому bhel — блестеть (в древнеиндийском варианте bhala) восходит фригийское balin (царь), далее balin развивается в basileus —  василеус– греческий царский титул. (А. Худоражев, исторический факультет РГУ).

Тюркское название реки Катунь, берущей начало с ледников Белухи, и её алтайское название  Кадын-Бажи  имеют одно и то же значение «госпожа», которое, возможно, было калькой более древнего индоевропейского топонима bhel (голова или госпожа в смысле главенства).

Индоевропейская основа «бел» в современном орониме “Белуха”, содержит значения царского главенства  и одновременно цветовой эпитет «белый», усиливаемый действием глагольной формы «блестеть». При этом белый цвет выступает как философская субстанция, равнозначная понятиям «свет и добро».

В долине, где госпожа Катунь — отражение матери Умай,  вольно растекаясь, принимает облик древней змееногой богини, глубина — змея, встречается с высотой  — птицей.  Катунь отражение Умай встречается со своей небесной ипостасью —  Катын-Бажи. Эта древняя земля Умай зовется Уймонской долиной.

 

Катунский хребет, гора Белуха, Уймонская долина Фото: Татьяна Черенкова

 

До новых встреч!

Марианна Яцышина

 

Еще об образе Умай — Энэ можно  посмотреть здесь 

Исследование Пазырыкского ковра и  его символов  тут

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Заполните поле
Заполните поле
Пожалуйста, введите корректный адрес email.
Вы должны согласиться с условиями для продолжения

Меню